Константин соборы, Рим, б. 306-312

Константин соборы, Рим, б. 306-312


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Константин базиликасында доктор Дариус Арья мен доктор Бет Харриспен әңгіме, Рим, б. 306-312


Сәулет және литургия

Діни қызметкер құрбандық үстелінің алдында сөйлесуді қабылдайды (егжей -тегжейлі), шіркеудің әкелері мен шекара шеберлері, Әулие Григорий массасы, 15 ғасырдың аяғында, қолмен бояудың екінші күйінің іздері бар металл кесу, 13 7/8 x 19 15/16 дюйм (Метрополитен өнер мұражайы)

Литургия мен сәулет арасындағы байланыс - ғибадат пен ол орын алатын кеңістік арасындағы - христиандық дәстүрде бай тарихы бар. Оның тамыры христиандық пайда болғанға дейін еврейлерге табынудан бастау алады. «Литургия» термині «қоғамдық қызмет» немесе «адамдардың жұмысы» дегенді білдіретін грек сөзінен шыққан және ұзақ уақыт бойы христиандық ғибадатты сипаттау үшін қолданылған. Бүгінде шіркеулер сценарийлік литургияны (мысалы, Жалпы дұға кітабы) қолданатындығына байланысты не «литургиялық» (мысалы, католиктік, епископиялық) немесе «литургиялық емес» (мысалы, баптисттік, елуінші күндік) деп сипатталады. . Литургия - бұл ең негізгі мағынада - бұл шіркеу қызметіндегі оқиғалардың реті, сондықтан барлық шіркеулер литургиялық болып табылады, өйткені олардың барлық қызметтері қандай да бір құрылымға ие (қош келу, дұға, гимн айту, уағыз, жабылу) дұға, жұмыстан шығару және т.

Еврейлердің шығу тегі

Еврей Киелі кітапында (Мысырдан шығу 25-31) сипатталғандай, израильдіктер айдалада жүргенде, шатырда Құдайға құрбандық шалды, бұл үлкен жылжымалы шатыр еді. Үлкен сыртқы кортта олар құрбандық шалып, ішкі бөлмесінде хош иісті зат түтетіп, «қасиетті қасиетті» деп атады. Қасиетті Киелі кітапта Он өсиет пен манна (далада израильдіктерге керемет түрде тамақ ретінде берілген зат) бар Келісім сандығы орналасқан және Құдай оның қатысуын ашуды таңдаған. Сүлеймен патша Иерусалимде ғибадатхананы салғанға дейін (б.з.д. X ғасырда) яһудилердің тұрақты ғибадат орны болған. Тастан тұрғызылғанымен, ғибадатхананың шатыры шатырға ұқсас болды. Бұл ғибадатхана б.з.б 586 жылы қираған. және оның орнына екінші ғибадатхана (қазір Иерусалимдегі Жартас күмбезінің орны, төмендегі сурет) салынды.

Екінші ғибадатхананың батыс қабырғасы бар құз күмбезінің көрінісі, Иерусалим (фото: askii, CC BY-SA 2.0)

Біз ғибадатхананың литургиясының егжей -тегжейлері туралы көп білмейміз, бірақ ғибадатқа жануарларды құрбан ету, хош иісті заттарды өртеу, Забурды айту, баталар беру және «шоу -тоқаш» (храмдағы арнайы үстелге қойылған нан) жасау мен жеу кіреді. Құдайға тарту ретінде).

Римге Иерусалимнің бұзылғанын, б.з. 81 ж. Кейін мрамор, биіктігі 7 фут, 10 дюйм, Римге әкелінгенін көрсететін бедер тақтасынан егжей -тегжейлі

70 ж. Рим қолбасшысы (және кейінірек император) Тит Екінші ғибадатхананы қиратқаннан кейін, еврейлер ғибадатханаға ғибадат етуге мәжбүр болды. Забур жырларын, дұғалар мен баталарды айтудан басқа, синагогадағы қызметке Жазбаны оқу мен тәлім беру де кірді. Бұл синагога сәулетінде көрініс тапты бема, ерлер Жазбаларды оқып, сабақ бере алатын алаң.

Алғашқы христиандық ғибадат

Алғашқы христиандардың көпшілігі еврейлер болды, сондықтан ғибадатхана мен синагоганың көптеген тәжірибелерін жалғастырды және қайта түсіндірді. Біз ертедегі христиандық мәтіндерден білеміз, мысалы, Тертуллиан, Лиондық Иреней, Джастин Шейіт және т.б. Дида (бірінші немесе екінші ғасырдағы сириялықтардың мәтіні) және еврейлердің Жаңа өсиет кітабында ертедегі христиандық ғибадаттың кейбір түрлері кредиялық мәлімдеме, гимндер, дұғалар, Септуагинта (грек тіліне аударылған Еврей Інжілі), оқыту, тамақтану және шомылдыру рәсімі.

Дура-Еуропадағы христиандық ғимараттың изометриялық бейнесі (б.з. 240 ж.), Генри Пирсон, 1932-34 ж.

Біздің эрамызға дейінгі 313 жылға дейін, император Константин христиандықты Милан жарлығымен заңдастырған кезде, христиандық ғибадат үйлерде, әулиелер мен жақындардың қабірлерінде, тіпті ашық ауада болған. Ежелгі шіркеулердің бірі (шамамен б.з. 254 ж.) Сириядағы римдік застава Дура Европоста орналасқан (жоспардың эскизі, жоғарыда). Бұл кішігірім шіркеу римдіктердің үйінен айналдырылды, оның ортасында ауласы бар шаршы орналасуы бар. Шіркеу мүшелері эвхаристті мерекелеуге және мерекелеуге арналған үлкен зал жасау үшін қабырғалардың бірін құлатты (католиктер үшін нан мен шараптың керемет түрде Мәсіхтің денесі мен қаны болып өзгеруі). Бөлмелердің бірі шомылдыру рәсімінен өткен үйге айналды, онда ең алғашқы сақталған христиандық фрескалар бар.

Орталық жақтан екі бүйірлік өтпелердің біріне қарау, Максентий мен Константин базиликасы (Базилика Нова), Рим форумы, б. 306-312 ж.ж. (сурет: Стивен Цукер, CC BY-NC-SA 2.0)

Римдік базиликаны христиандардың қолдануы

Константин христиандықты қабылдағаннан кейін және заңдастырылғаннан кейін көп ұзамай Рим, Иерусалим және Константинополь сияқты ірі қалаларда өзінің жаңа мемлекеттік дінін қолдау үшін кең ауқымды құрылыс науқанын бастады. Ол дамып келе жатқан христиандық литургияның кеңістіктік қажеттіліктерін қанағаттандыратын құрылымды іздеуде (мысалы, қауымның көлемін ұлғайту және күрделі шерулер), ол осы уақытқа дейін тек Басилика сияқты азаматтық ғимарат ретінде қолданылған Римдік базиликаны бейімдеді. Максентий мен Константин (жоғарыда).

Римдік базиликалар ұзын тікбұрышты ғимараттар болды, олардың көбінде орталық саңылауы (кең, орталық дәліз) және екі бүйірлік дәліздері болды. Кем дегенде бір жартылай дөңгелек апсис болды, көбінесе ғимараттың бір шетінде магистраттар отырды және олардың істерін тыңдады. Базилика көп жағдайда шіркеуге бейімделудің тамаша ғимараты болды, өйткені онда римдік храмдар сияқты пұтқа табынушылар бірлестіктері болмаған және өсіп келе жатқан христиандық халықты орналастыру үшін жеткілікті үлкен болған.

Апситтің сыртқы көрінісі, Санта Сабина базиликасы, б. 432 жыл, Рим (сурет: Стивен Цукер, CC BY-NC-SA 2.0)

Санта Сабина (жоғарыда) және Сан Паоло фуори ле Мура (Қабырғаның сыртындағы Әулие Пол) сияқты алғашқы христиандық базиликалар Рим базиликасының негізгі құрылымын сақтады, бірақ айқын христиандық элементтер қосылды. Бема синагогада қалып қойды және діни қызметкерлер уағыздайтын көтеріңкі платформа ретінде қолданыла берді (ортағасырлық кезеңнің соңына қарай бұл көбік орталық өтудің бір жағындағы тірекке бекітілген). Көптеген шіркеулер баспалдақпен шығатын амбоды, одан да жоғары платформаны қосты, одан Інжіл оқылып, уағыздар айтылды - бұл жағдайда бема дұғаларды оқуға және хаттарды немесе Ескі өсиетті оқуға арналған. Тағы бір христиандық архитектуралық элемент-бұл көлденең пішінді қалыптастыру және қосымша кеңістік беру үшін ғимараттың апси-ұшына жақын қосылған трансепт (төмендегі жоспарды қараңыз).

Құрбандық үстелімен апсидаға қарайтын төменнен қараңыз, Санта Сабина базиликасы, б. 432 жыл, Рим (сурет: Стивен Цукер, CC BY-NC-SA 2.0)

Базиликаның христиандық толықтыруларының ішіндегі ең маңыздысы және литургияның негізгі фокусы - эвхарист атап өтілетін құрбандық орны. Құрбандық үстелдері апсистің алдында немесе дәл ішінде орналасқан (Санта Сабина сияқты, жоғарыда), яғни еврейлердің қасиетті қасиеттерінің баламасы. Орта ғасырларға дейін құрбандық үстелдерінің көпшілігі үстелге ұқсас ағаш құрылымдар болды, содан кейін олар тасқа айналды. V ғасырдың басында шіркеу құрбандық үстелінде әулиелердің реликтерін (көбінесе сүйек сынықтарын) орнатуды талап етті. Бұл тәжірибе құрбандық үстелінің құрбандарының қабірлерінің үстіне қою дәстүріне (Римдегі Әулие Петр Басиликасындағы сияқты) және Аян 6: 9-10 мәтініне негізделген, онда құрбандық үстелінің астынан әділдік сұрап айқайлаушылар суреттеледі. көкте Шіркеудің негізгі үш бағыты символдық мағынаға ие болды: нартекс немесе кіреберіс - бұл әлем, не басты зал, Құдай Патшалығы мен қасиетті орын немесе құрбандық шалатын орын, яғни қасиетті жер аспан болды.

Ортағасырлық шіркеудің еден жоспары, схемасы: Benutzer: Leonce49, CC BY-SA 3.0

Ортағасырлық ғибадат

Литургия мен шіркеу архитектурасының құрылымдары ортағасырларда негізінен өзгеріссіз қалды, бірақ христиандық бүкіл империяға тараған сайын күрделене түсті. Біз литургияны сценарий және шіркеу архитектурасы оны сахна ретінде қарастыра аламыз (төменде). «Актерлер», әрине, діни қызметкерлер, дикондар мен литургиялық ассистенттерден тұратын дінбасылар болды, бірақ қауым да маңызды рөл атқарды. Олар литургиядағы дұғалар мен гимндердің шақырылуына және жауап беруіне қатысып қана қоймай, шіркеу қабырғасында және онсыз шерулерде жүрді, сонымен қатар литургия мерекесі кезінде жеке берілгендікпен айналысты. Жұрт шіркеудің капеллаларындағы кіші ғибадатханаларда дұға ету үшін немесе шам жағу үшін литургияға тәуелсіз ғимаратта қозғалуы сирек болды.

Майкл Пахер (1471-81), Приход шіркеуі, Сент-Вольфганг, Австрия, құрбандық үстелінің төменгі жағын қараңыз (сурет: Стивен Цукер, CC BY-NC-SA 2.0)

Қазіргі шіркеулердегідей, орта ғасырларда литургия мен архитектура бір -біріне әсер етті. Ортағасырлық шіркеулердің қабырғалары мен едендері шіркеу мүшелері мен әулиелерге арналған тақтайшалар мен қабірлермен, сондай -ақ Мәсіхтің, Мәриямның, әулиелер мен періштелердің бейнелерімен жабылған. Бұл суреттер мен ескерткіштер сенушілердің қозғалыстарына әсер етті, өйткені олар өздерінің сүйіктілерін құрметтеу үшін шіркеудің ішкі бөлігін аралап жүрді. Танымал немесе тарихи маңызды әулиенің зияратына көбірек көңіл бөлінеді, мүмкін, садақа түрінде, және осылайша безендірілген болар еді. Немесе, мысалы, әулиенің немесе шәһидтің сүйектері шіркеудің белгілі бір жерінде көмілген болса, басқалары сол қабірге мүмкіндігінше жақын жерленуге ұмтылатын болады және т.б. Бұл теология мен діни практиканың шіркеу ортасына әсер етуі мүмкін көптеген әдістердің бірнешеуі және керісінше.

Сондай-ақ шіркеудің дінге кіруге тыйым салынған жерлері болды (діни қызметкерлер емес), әсіресе құрбандық үстелінің аумағы. Бастапқыда канцеллерді (төменде) немесе белде биік қабырғаларды қолдану практикалық себептермен қауымды құрбандық үстелінен бөлу үшін қолданылды, мысалы, иттерді эвхаристтің наны мен шарабынан аулақ ұстау немесе ірі мерекелерде қалың көпшілікті ұстап тұру. Уақыт өте келе бұл бөлімдер ортағасырлық кезеңнің соңында шіркеудің төбесіне жиі жетіп, қауымның құрбандық үстеліне деген көзқарасына мүлде кедергі келтірген кезде шыңы жоғары және сәнді болды.

Канцел (9 ғ.), Санта Сабина базиликасы, б. 432 жыл, Рим (сурет: Стивен Цукер, CC BY-NC-SA 2.0)

Реликтер мен қажылық

Суреттер мен жәдігерлер діни қызметке шіркеу қабырғасынан тыс кең ауқымда әсер етті. Діни қажылық Константин мен оның қасиетті жер мен Константинопольдегі құрылыс науқанынан бері христиандардың адалдығының маңызды бөлігі болды (қажылық - бұл қасиетті жерге саяхат). Әрине, кез келген адам қаржылық немесе физикалық тұрғыда мұндай жорық жасай алмады, ал бұған жауап ретінде шіркеу архитектурасы мен діни объектілер (мысалы, репликалар) белгілі бір қажылық орындарының элементтерін қолдана бастады немесе кіші көлемде қажылықты қайта бастады. Мысалы, Қасиетті қабір шіркеуі сияқты Қасиетті жер ғимараттарының архитектуралық элементтері Батыс Еуропа шіркеулерінде жиі айтылған, немесе тіпті анық түрде шақырылған, мысалы, Герусалмадағы Санта Кроц базиликасының атымен (Қасиетті базилика) Иерусалимдегі крест) Римде. Маңызды әулиелердің жәдігерлері назарды қайта аудару үшін де қолданылды. Мысалы, жаңа саяси орталықтың құрылуы (айталық, Ахемдегі Ұлы Карл сарайы мен шіркеуі) құдайдың ризалығы мен билігін білдіретін және/немесе қажылар мен келушілерді қызықтыратын реликтерді көшіруге әкелді.

Рухани сәулет

Вацлав шіркеуі, 1344-64, Прага соборы (сурет: Woodlet, CC BY-NC-ND 2.0)

Сонымен қатар, біз сенушілердің шіркеудегі құрбандық үстелінен құрбандыққа дейінгі физикалық прогрессиясының, егер олар эвхаристке қатысқан кезде, кішігірім, жергілікті нұсқасы болғанын атап өтуіміз керек. олар қазіргі шындықтан болашақ аспан уәдесіне көшті. Шіркеу мен оның сәулеті туралы рухани түсінік ортағасырлық шіркеулердің нақты дизайнына әсер етті. Көктегі Иерусалим қаласын өлшейтін періштенің көрінісін сипаттайтын Аян 21: 9-21 сияқты библиялық үзінділер ортағасырлық христиандарды шіркеу архитектурасының өлшемдері мен пропорцияларына рухани мән беруді шабыттандырды. Аян 21: 9-21 мысалы, он бірінші ғасырдағы Лиебананың Апокалипсиске түсініктемесінің Beatus қолжазбасында (төменде) бейнеленген, онда қала орталығында өлшеу таяқшасын ұстаған бір періште он екі періште он екі қақпаның алдында тұр. , визуалды түрде Көктегі Иерусалим сәулетінің бір бөлігіне айналады. Бір мағынада ортағасырлық шіркеулердің барлығы Көктегі Иерусалимнің символы деп түсінілгенімен, кейбіреулер оның ішіне жартылай бағалы тастарды қолданған кездегідей бейнеленген (Аян 21: 9,19 қараңыз). Сент -Екатерина мен Карлштейндегі Қасиетті Крест капеллаларының төменгі қабырғалары) және Прага соборындағы Вацлав шіркеуі (жоғарыда).

Beatus of Liébana, Апокалипсиске түсініктеме, 11 ғасыр (Мадрид, Biblioteca Nacional), ф. 253в

Рухани архитектураның тағы бір үлгісі Сент -Галл (шамамен б.з. 820 ж.) Монастырлық кешенінен табылған (төменде), оның нақты мақсаты бүгінгі күні ғылыми пікірталас мәселесі болып қала береді. Христиандық монастыризм IV ғасырдағы шөл монахтарынан бастау алады. Монахтар кедейлік, дұға және аскетизммен өмір сүрді, олар бірнеше маңызды нұсқаулықтарда немесе «ережелерде» ресімделген, олардың ішінде ең ықпалдыларының бірі - қасиетті Бенедикт ережесі, ол монахтардың өмірін сағат сайынғы дұға мен литургияны мерекелеу арқылы реттейтін. немесе «кеңселер». Бұл ереженің бірдеңесі Сент -Галлдың жоспарында көрінеді, онда қырықтан астам құрылымдар бейнеленген, оның ішінде шіркеу, сценарий (монахтар кітапты көшірген орын), резиденциялар мен тамақ дайындауға арналған ғимараттар. Торлар мен алаңдар жоспардың ғимараттары мен бақшаларында үстемдік етеді, бұл визуалды тәртіп сезімін тудырады. Оның егжей -тегжейлі схемасы Каролинг империясында нақты ғимарат салуға арналғанына қарамастан, Сент -Галл жоспары идеалды, рухани монастырьдің диаграммасы болуы керек сияқты.

Толық ақпарат, Сент -Галл жоспары, б. 820 ж.

Картаға түсіру уақыты

Қысқаша айтқанда, бүкіл Еуропада шіркеу мен оның литургиясы туралы тәжірибе мен түсініктің кең ауқымы болған кезде - сирек кездесетін шаруадан бастап, ғимараттар мен жиһаздарды пайдаланатын және жиі тапсыратын дін қызметкерлеріне дейін, көп бөлігін қаржыландырған ақсүйектерге дейін. ортағасырлық монументалды өнер мен қолжазбалар, тіпті патшалар мен императордың өзіне дейін - орта ғасырлардағы өмір литургиялық күнтізбемен өлшенді. Шіркеулер ортағасырлық ландшафттың негізгі нүктелері болды және олардың рәсімдері мен шерулері шіркеу қабырғасынан тыс жерлерде де қасиетті кезең -кезеңмен бейнеленді.

Қосымша ресурстар:

Мэри Каррутерс, Ойдың қолөнері: медитация, риторика және бейнелерді жасау, 400-1200 жж (Нью -Йорк: Кембридж университетінің баспасы, 1998).

Аллан Дойг, Литургия және архитектура: Ерте шіркеуден орта ғасырға дейін (Берлингтон, ВТ: Ашгейт, 2008).

Томас Дж. Дойг пен Э. Энн Маттер, ред. Ортағасырлық шіркеу литургиясы, 2 -ші басылым. (Каламазу, М.И .: Ортағасырлық институт басылымдары, 2005).

Ричард Киекфер, Тастағы теология: Византиядан Берклиге дейінгі шіркеу сәулеті (Нью -Йорк: Оксфорд университетінің баспасы, 2005).

Кирилл Фогель, Ортағасырлық литургия: дереккөздерге кіріспе. Уильям Г. Сторей мен Нильс Крог Расмуссен өңдеген және аударған, (O.P. Вашингтон, Колумбия округі: Пасторальдық баспалар, 1986).

Джеймс Ф. Уайт, Христиандық ғибадаттың қысқаша тарихы (Нашвилл, ТН: Абингдон Пресс, 1993).


Константиннің өзгеруі

312 жылы Рим императоры Константин христиандықты қабылдаған кезде батыс тарихындағы маңызды бетбұрыс болды.

Константиннің өзгеруі шынайы ма, әлде саяси себеп пе (немесе екеуінің қосындысы) ма, тарихшылар тек болжам жасай алады. Бірақ мұның нәтижесі христиандарды қудалаудың соңы мен христиан әлемінің басталуы болды.

313 жылы Константин христиандыққа және басқа діндерге ресми төзімділік беретін «Милан жарлығы» шығарды. Ол жексенбілікке пұтқа табынушылардың мерекелері сияқты заңды құқықтарды беруді және христиан шейіттерін еске алу мерекелерін мойындауды бұйырды.

Константин сонымен қатар гладиаторлық шоуларға тыйым салды (олар V ғасырға дейін сақталған) және еврейлерге христиан дінін қабылдаған басқа еврейлерді таспен атуға тыйым салды.

Танымал пікірге қарамастан, Константин христиандықты империяның ресми діні етпеді. Мұны 380 жылы император Теодосий жасады. Константиннің бағдарламасы тек толеранттылық болды және ол христиандықты да, пұтқа табынушылықты да жалғастырды.

314 жылы Константиннің монеталарында крест пайда болды, бірақ Sol Invictus пен Mars Convervator фигуралары пайда болды. Ол балаларын христиан етіп тәрбиелеп, христиан дінбасыларын жеке кеңесші ретінде қамтамасыз етті, бірақ атағын сақтап қалды pontifex maximus, шіркеудің бас діни қызметкері, өлгенше.

Ұлы Константин мүсінінің басшысы, Рим форумында Максентий Базиликасында тұрған, б. 315-30. Мусей Капитолини, Рим, Италия. EdStockPhoto Константин аркасы, Рим, Италия. EdStockPhoto Константин аркасындағы Милвиан көпірінің шайқасы, Рим, Италия. EdStockPhoto Константиннің шомылдыру рәсімі. Ватикан мұражайларындағы Константин бөлмесіндегі суреттің бөлшегі, Рафаэль мектебі 1517-24 ж. EdStockPhoto

Жоғалған 1200 жылдық ғажайып: Ескі Әулие Петр мен Базиликаның туры

Ескі Әулие Петр мен Базилика шын мәнінде шіркеудің кереметі мен қазынасы болды. 4 ғасырдың басында император Константиннің тапсырысы бойынша ол шіркеуге дерлік қызмет етті 1200 жыл. Оның құрбандық шалатын жері Әулие Петр қабірінің үстіне салынған және оның ізі Сент -Питер мен «Нерон циркінің» шәйіт болған жерімен қабаттасқан.

Бұл диаграммада Нерон циркінің, Ескі Сент -Петр базиликасының және қазіргі Әулие Петр мен Базиликаның шамамен орналасқан жерлері көрсетілген (оны толық көлемде көру үшін кез келген суретті басыңыз):

Цирк Нерон төменгі жағында, Ескі Сент -Петр базиликасы қалың және оң жақта, ал қазіргі Әулие Петр базиликасы нүктелі сызықтармен көрсетілген және сол жақта.

Нерон циркінің орталығындағы обелиск жанындағы шағын крест Сент -Питер шәйіт болған жер деп саналады. Бұл обелиск Нерон циркінде Әулие Петір шейіт болған кезде болған деп есептеледі және, мүмкін, ол көрген соңғы нәрселердің бірі - қазір Сент -Питер алаңының орталығында орналасқан. ол қазіргі орнына 1586 жылы жаңа Сент -Петр базиликасының құрылысы кезінде көшірілді.

Міне, обелиск Сент-Питер алаңында жылжытылғаннан кейін қалай қайта орнатылғанының суреті:

Көріп отырғаныңыздай, бұл өте жақсы жоба болды!

Міне, ескі базиликаның түрлі түсті суреті:

Міне, 4 ғасырдағы шіркеудің кескін көрінісін көрсететін ескі фреска:

Міне, бұл ғимараттың 3D компьютерлік қайта құру бейнесі:

Сонымен оған не болды? Неліктен ол әлі тұрмайды?

Папалық билік Авиньон папасынан кейін Римге көшірілгеннен кейін көп ұзамай адамдар Ескі Әулие Петрдің әбден тозығы жеткенін және, бәлкім, күйреу алдында тұрғанын түсінді. Бір заманауи сәулетшінің айтуы бойынша, базиликаның қабырғасы алты фут бүйірге сүйеніп тұрды, және ол мынаны қорытындылады: “Біршама ақырындап қозғалыс оның құлап кететініне күмәнім жоқ.

Әр түрлі папалар жөндеуге тырысты және маңызды консервациялау жобасына көңіл бөлді. Бірақ Рим Папасы Юлий II (папа 1503-1513) ақырында бәрін бұзып, орнына жаңа насыбайгүл салуға шешім қабылдады. Ғимараттың жасы мен шіркеу тарихындағы маңыздылығын ескере отырып, көптеген адамдар үшін бұл идея таң қалдырды.

Соған қарамастан, Рим Папасы Юлий II сол кездегі ең жақсы сәулетшілерді жинап, оларға жаңа базиликаны әлемдегі бұрын -соңды көрмеген ең үлкен, ең әдемі шіркеуге айналдыру жоспарын құруды тапсырды. Бүкіл ғимарат тек құрбандық үстелін қиратып, бірнеше өнер туындылары сақталды.

Құтқарылған заттардың кейбірі - алғашқы құрбандық үстелінің айналасында қолданылған Сүлеймен бағандары. Бағандар өз атауын алды, себебі оларды Римге Константин Израильден әкелді және олар Сулайман храмынан болды деп есептелді (бірақ олар шығыс шіркеуінен болуы мүмкін).

Міне, бүгін Сент -Петр базиликасындағы соломондық бағандар (фондағы ақ бағандар):

Әулие Петр мен Балдачиннің қазіргі бағандары ішінара ескі Соломон бағандарынан шабыттанды.

Міне, сақталған бірнеше мозаика:

Сент -Питер мен Базиликаның түпнұсқасы енді жоғалса да, оны алмастырудың керемет сұлулығы мен ұлылығына таласатындар аз:

Сен не ойлайсың? Сіз ескі насыбайгүлді сақтаған болар едіңіз? Әлде жаңасы қалай болса солай салынғанына қуаныштысыз ба?

Сізге ChurchPOP ұнай ма?

Біздің шабыттандыратын мазмұнды кіріс жәшігіңізге жеткізіңіз - ТЕГІН!

Бұл ақысыз қызметтің бір бөлігі ретінде сізден бізден EWTN News және EWTN бойынша кездейсоқ ұсыныстар түсуі мүмкін. Біз сіздің ақпаратты жалға алмаймыз немесе сатпаймыз, және сіз кез келген уақытта жазылымнан бас тарта аласыз.


Рим -католицизмнің әкесі, Ұлы император Констатин

Христиан Чаты - бұл бүкіл әлемдегі христиандарға бір -бірімен веб -камера, дауыс және мәтін арқылы Christian Chat қосымшасы арқылы сөйлесуге мүмкіндік беретін модераторлық онлайн -христиандық қауымдастық. Сіз сондай-ақ Христиан Чат форумдарында Киелі кітапқа негізделген талқылауды бастай аласыз немесе қатыса аласыз, онда мүшелер бір-бірімен өздерінің бейнелерін, суреттерін немесе сүйікті христиан музыкасын бөлісе алады.

Егер сіз христиан болсаңыз және жігер мен қарым -қатынасқа мұқтаж болсаңыз, біз сізге дайынбыз! Егер сіз христиан емес болсаңыз, бірақ Иеміз Иса туралы көбірек білгіңіз келсе, сіз де қош келдіңіз! Киелі кітапта не айтылғанын және оны өмірде қалай қолдануға болатынын білгіңіз келе ме? Бізге қосылыңыздар!

Дүние жүзінде жаңа христиандық достар табу үшін христиан чатына қосылу үшін мына жерді басыңыз.

Ақиқат7t7

Танымал мүше

Константин Әулие Петр соборының түпнұсқасын тұрғызды, сонымен қатар Папалар тұратын «Латеран патриархатын» құрды.

Константин - мемлекеттік шіркеудің католик дінінің негізі мен әкесі, (Факт)

Уикипедия: Әулие Петр соборы
Ескі Әулие Петр соборы-Ұлы Император Константин біздің заманымыздан бұрынғы 319-333 жылдары бастаған 4 ғасырдағы шіркеу. [26] Бұл типтік базиликалық формада болды, кең пышақ және әр жағынан екі өтпе және апсидальды ұшы, трансепт немесе бема қосылған, ғимаратқа тау крестінің пішінін берді. Оның ұзындығы 103,6 метрден асады, кіреберістің алдында үлкен бағаналы атриум орналасқан. Бұл шіркеу Әулие Петрдің жерленген жерін білдіреді деп есептелген кіші ғибадатхананың үстіне салынған, бірақ қабір біздің дәуіріміздің 846 ж. Онда өте көп қорымдар мен ескерткіштер болды, соның ішінде Әулие Петрден 15 ғасырға дейінгі поптардың көпшілігі. Римдегі барлық алғашқы шіркеулер сияқты, бұл шіркеу де, оның мұрагері де ғимараттың шығысына және апсисіне кіре берісте болды. [28] Қазіргі базиликаның құрылысы басталғаннан бері аты Ескі Әулие Петр соборы екі құрылысты ажырату үшін өзінен бұрын қолданылған.

Уикипедия: Латеран сарайы
The Домус Латерани Константин I Максентийдің әпкесі Фаустамен екінші әйелі болған кезде императордың иелігіне өтті. Шамамен 312 жылы Константин сарайға іргелес орналасқан император атқыштар казармаларын қиратты. Домус Фауст немесе «Фаустаның үйі» осы уақытта сингулярларды теңестіреді Августи Константинге қарсы Максентийді қолдады. Ол осы жерде Латеранодағы Сан -Джованни базиликасының құрылысын тапсырды. [2] The Домус Ақыры Константин Рим епископына берді.

Византия Ломбард шабуылының алдын алуға шамасы жетпеген сайын, папа империяға тәуелсіз болды. VIII ғасырдың басына дейін Рим епископтарының резиденциясын сарай деп атаған жоқ, керісінше & quot; Латеран патриархаты & quot; [3] Латеран патриархатын шынайы сарай ретінде жаңартуға ынталандыру императорлық резиденцияны құру болды, ол жерден Рим папасы рухани ғана емес, сонымен қатар уақытша билікті де жүзеге асыра алды.

21

Жол іздеуші

Ақиқат7t7

Танымал мүше

Константин әлемге және оның діни бақылауына әсер етті

Орыс православие шіркеуі Констатиндер шіркеуінің қазіргі үлгісі болар еді, оны үкіметтің бақылауынан ажыратуға болмайды.

Шиттім

Аға мүше

Ақиқат7t7

Танымал мүше

Иә, мен келісемін, бұл римдік католикизмнің шынайы негізін ашу туралы пікір, бұл сол кездегі үкіметтің бақылау құралы болды, және бұл діни бақылау мен Мемлекеттік шіркеу бүкіл әлемге тарады

Тағы бір жақсы мысал - 1929 ж. Фашистік итальян диктаторы Муссолини & quot; Ватикан қаласына & quot; өзінің ұлттық мәртебесі мен қорғанысын береді.

Иә, бұл бүкіл әлем бойынша Рим -католиктік қылмыскерлерді паналау үшін қолданылды, Бостонның кардиналы (Бернард Фрэнсис заңы), ол 2002 жылдың желтоқсанында Бостоннан «Ватикан қаласына» 400+ балаларды зорлау фактілері бойынша қашып кеткен және АҚШ -тың Ұлы қазылар алқасының айыптауының астында. Рим Папасы Иоанн Павел II экстрадициядан қорғалған

Шиттім

Аға мүше

14

Танымал мүше

Иә, мен келісемін, бұл римдік католикизмнің шынайы негізін ашу туралы пікір, бұл сол кездегі үкіметтің бақылау құралы болды, және бұл діни бақылау мен Мемлекеттік шіркеу бүкіл әлемге тарады

Тағы бір жақсы мысал - 1929 ж. Фашистік итальян диктаторы Муссолини & quot; Ватикан қаласына & quot; өзінің ұлттық мәртебесі мен қорғанысын береді.

Иә, бұл бүкіл әлем бойынша Рим -католиктік қылмыскерлерді паналау үшін қолданылды, Бостонның кардиналы (Бернард Фрэнсис заңы), ол 2002 жылдың желтоқсанында Бостоннан «Ватикан қаласына» 400+ балаларды зорлау фактілері бойынша қашып кеткен және АҚШ -тың Ұлы қазылар алқасының айыптауының астында. Рим Папасы Иоанн Павел II экстрадициядан қорғалған

Мен білмеймін. Менің ойымша, қазіргі заманғы 501c3 шіркеулері Константин билігі кезінде шіркеу сияқты тізені де бүгеді. Мүмкін көбірек. Сол кезде сіз шіркеудің үкіметке ықпалын тигіздіңіз. Мен қазір шіркеулер үкіметке көп қысым көрсетіп жатқанын көрмеймін. Олар салықтан босатылған мәртебесін жоғалтудан қорқады.

& quot; Дін бостандығы & quot; - жалғандық. Сізде ешқашан католиктермен, протестанттармен, еврейлермен, мұсылмандармен, сатанисттермен, атеисттермен, индустармен бірге өмір сүретін бейбіт қоғам болмайды. Сіз қайсысын алғыңыз келетінін шешіп, қалғандарынан арылуыңыз керек. Әйтпесе, бұл үнемі азаматтық соғыс деңгейінде болады. Бірақ бұл басынан бастап жоспар болған шығар. Егер сіз бақылауды күшейту үшін ақталғыңыз келсе, адамдардың бір -бірімен соғысқаны жақсы.

Осының бәрінде біздің қымбат 501c3 қайда? Олар біздің салықтар төлеуге, гейлерді жақсы көруге және авторитеттің талаптарына мойынсұнуымыз керек екендігі туралы сөйлесуге тым бос. О Иә. олар сондай -ақ Израиль үшін қалай күресу керектігін айтуды ұнатады. Корона үшін жабылған кез келген шіркеу бәрібір өлуі керек шығар. Жақсы қашу. Сізге лайықты шіркеуден гөрі тәжден өлудің жақсы мүмкіндігі бар шығар.

Шиттім

Аға мүше

Ақиқат7t7

Танымал мүше

Мен білмеймін. Менің ойымша, қазіргі заманғы 501c3 шіркеулері Константин билігі кезінде шіркеу сияқты тізені де бүгеді. Мүмкін көбірек. Сол кезде сіз шіркеудің үкіметке ықпалын тигіздіңіз. Мен қазір шіркеулер үкіметке көп қысым көрсетіп жатқанын көрмеймін. Олар салықтан босатылған мәртебесін жоғалтудан қорқады.

& quot; Дін бостандығы & quot; - жалғандық. Сізде ешқашан католиктермен, протестанттармен, еврейлермен, мұсылмандармен, сатанисттермен, атеисттермен, индустармен бірге өмір сүретін бейбіт қоғам болмайды. Сіз қайсысын алғыңыз келетінін шешіп, қалғандарынан арылуыңыз керек. Әйтпесе, бұл үнемі азаматтық соғыс деңгейінде болады. Бірақ бұл басынан бастап жоспар болған шығар. Егер сіз бақылауды күшейту үшін ақталғыңыз келсе, адамдардың бір -бірімен соғысқаны жақсы.

Осының бәрінде біздің қымбат 501c3 қайда? Олар біздің салықтар төлеуге, гейлерді жақсы көруге және авторитеттің талаптарына мойынсұнуымыз керек екендігі туралы сөйлесуге тым бос. О Иә. олар сондай -ақ Израиль үшін қалай күресу керектігін айтуды ұнатады. Корона үшін жабылған кез келген шіркеу бәрібір өлуі керек шығар. Жақсы қашу. Сізге лайықты шіркеуден гөрі тәжден өлудің жақсы мүмкіндігі бар шығар.

Мен сіздің талдауларыңызбен келісе алмаймын, бұл шындық, бөлу және жеңу

Бірақ мен Константиннің империяны біріктіру үшін дінді қолданғанына сенімдімін

Ол пұтқа табынушы/христиандық шіркеуді құрды және халықты тыныштандырды, және ол мұны жасаған кезде крестті көтеріп жүргендей болды, нағыз саясаткер!

Қара ұнтақ тізімі

Қонақ

Нехемия6

Аға мүше

Рим шіркеуі Батыс Еуропада үстемдік етсе, православие шіркеуі Шығыс Еуропада үстемдік етті, ал Византия империясы Қасиетті Рим империясынан да күшті болған шығар. Ал шіркеу мен мемлекет екі жағынан да ажырамас еді. Бірақ біз жағымды мен жағымсызды теңестіруіміз керек. Жалпы Еуропа христиандық құрлыққа айналды, өйткені христиандық құндылықтар шындық деп танылды. Негативтер мемлекеттік билікті басқа пікірдегілерді қудалау үшін қолдану болды. Реформаторлар сахнаға шыққанда, олар өздерін штаттан бөле алмады (немесе қаламады).

Балқанда католиктер мен православтар арасындағы қақтығыс өте ауыр болды және сербтер мен хорваттар арасындағы қақтығыстарда жүздеген мың (мүмкін одан да көп) өлді. Бұл жаулық ешқашан жоғалмайтын шығар. Бұған Балқан мұсылмандарының тұрғындарын қосыңыз, және сізде нақты мәселе бар.

Ақиқат7t7

Танымал мүше

Константин Әулие Петр соборының түпнұсқасын тұрғызды, сонымен қатар Папалар тұратын «Латеран патриархатын» құрды.

Константин - мемлекеттік шіркеудің католик дінінің негізі мен әкесі, (Факт)

Уикипедия: Әулие Петр соборы
Ескі Әулие Петр соборы-Ұлы император Константин біздің заманымыздан бұрынғы 319-333 жылдары бастаған 4 ғасырдағы шіркеу. [26] Бұл типтік базиликалық формада болды, кең папа және әр жағынан екі өтпе және апсидальды ұшы, трансепт немесе бема қосылған, бұл ғимаратқа тау крестінің пішінін берді. Оның ұзындығы 103,6 метрден асады, кіреберістің алдында үлкен бағаналы атриум орналасқан. This church had been built over the small shrine believed to mark the burial place of St. Peter, though the tomb was "smashed" in 846 AD.[27] It contained a very large number of burials and memorials, including those of most of the popes from St. Peter to the 15th century. Like all of the earliest churches in Rome, both this church and its successor had the entrance to the east and the apse at the west end of the building.[28] Since the construction of the current basilica, the name Ескі Әулие Петр соборы has been used for its predecessor to distinguish the two buildings.

Wikipedia: Lateran Palace
The Domus Laterani came into the possession of the emperor when Constantine I married his second wife Fausta, sister of Maxentius. Around 312, Constantine had razed the imperial horse-guards barracks adjoining the palace, which was known as Domus Faustae or "House of Fausta" by this time the equites singulares Augusti had supported Maxentius against Constantine. He commissioned the construction of the Basilica di San Giovanni in Laterano on the site.[2] The Domus was eventually given to the Bishop of Rome by Constantine.

As Byzantium grew less able to help prevent Lombard incursions, the papacy became more independent of the Empire. Prior to the early eighth century, the residence of the bishops of Rome was not called a palace, but rather the "Lateran patriarchate".[3] The incentive to refurbish the Lateran patriarchate as a true palace was to create an imperial residence from which the pope could exercise not only spiritual but also temporal authority.


Basilica of Constantine, Rome, c. 306-312 - History

This information is paraphrased from Jansen's "History of Art."

Constantine's decision to make Christianity the state religion of the Roman Empire had a profound impact on Christian art. Until that time, congregations had been unable to meet for worship in public services were held inconspicuously in the houses of the wealthier members. Now, almost overnight, an impressive architectural setting had to be created for the new official faith, so that the Church might be visible to all. Constantine himself devoted the full resources of his office to this task, and within a few years an astonishing number of large, empirically sponsored churches arose, not only in Rome but also in Constantinople, in the Holy Land, and at other important sites. These structures were a new type, now called the Early Christian basilica, that provided the basic model for the development of church architecture in western Europe. Unfortunately, none of them has survived in its original form, but the plan of the greatest Constantinian church, St. Peter's in Rome, is known with considerable accuracy (figs. 2, 3).


For an impression of the interior, we must draw upon the slightly later basilica of St. Paul Outside the Walls, built on the same pattern, which remained essentially intact until it was wrecked by fire in 1823 (fig. 4). The Early Christian basilica, as is shown in these two monuments, is a combination of assembly hall, temple, and private house. It also has the qualities of an original creation that cannot be wholly explained in terms of its sources

The long nave, or auditorium flanked by aisles and lit by clerestory windows, which are small windows high on the walls the apse and the wooden roof are familiar features of the earlier structure. But a church had to be more than an assembly hall in addition to enclosing the community of the faithful, it was the sacred House of God, the Christian successor to the temples of old. In order to express this function, the design of the pagan basilica or temple had to be given a new focus the altar, which was placed in front of the apse at the eastern end of the nave, and the entrances, which in pagan basilicas had usually been on the flanks, were shifted to the western end.

Before entering the church proper, we would have to walk through a court with many columns, called the atrium, the far side of which forms an entrance hall, the narthex. Only when we step through the nave portal do we gain the view presented in figure 4. The steady rhythm of the nave arcade pulls us toward the great arch at the eastern end (called the triumphal arch), which frames the altar and the vaulted apse beyond. As we come closer, we realize that the altar actually stands in a separate compartment of space placed at right angles to the nave and aisles, the transept.

There is one essential aspect of Early Christian religious architecture that we have not yet discussed: the contrast between exterior and interior. It is strikingly demonstrated in the sixth-century church of S. Apollinare in Classe near Ravenna, which still retains its original appearance for the most part. The plain brick exterior (figs. 5, 6) remains deliberately unadorned and plain it is merely a shell whose shape reflects the interior space it encloses-the exact opposite of the Classical temple. (Our view, taken from the west, shows the narthex but not the atrium, which was torn down a long time ago the round bell tower, or campanile, is a medieval addition.) This plain, anti-monumental treatment of the exterior gives way to the utmost richness as we enter the church (fig. 7). Here, having left the everyday world behind us, we find ourselves in a shimmering realm of light and color where precious marble surfaces and the brilliant glitter of mosaics evoke the spiritual splendor of the Kingdom of God

Another type of structure that entered the tradition of Christian architecture in Constantinian times was round or polygonal buildings crowned with a dome. They had been developed as part of the elaborate Roman baths Similar structures had been built to serve as monumental tombs, or mausoleums, by the pagan emperors. In the fourth century, this type of building is given a Christian meaning in the baptisteries (where the bath becomes a sacred rite) and funerary chapels The finest surviving example is Santa Costanza (figs. 8, 9, 10), the mausoleum of Constantine's daughter Constantia, originally attached to the (now ruined) Roman church of St. Agnes Outside the Walls. In contrast to its pagan predecessors, it shows a clear separation of the interior space into a domed cylindrical core lit by clerestory windows-the counterpart of the nave of a basilican church-and a ring-shaped "aisle" or ambulatory covered by a barrel vault. Here again the mosaic decoration plays an essential part in setting the mood of the interior. Jansen "History of Art" (pg. 195-197)


The Lateran Palace

From the beginning of the fourth century, when it was given to the pope by Constantine, the palace of the Lateran was the principal residence of the popes, and continued so for about a thousand years. In the tenth century Sergius III restored it after a disastrous fire, and later on it was greatly embellished by Innocent III. This was the period of its greatest magnificence, when Dante speaks of it as beyond all human achievements. At this time the centre of the piazza in front, where now the obelisk stands, was occupied by the palace and tower of the Annibaldeschi. Between this palace and the basilica was the equestrian statue of Marcus Aurelius, then believed to represent Constantine, which now is at the Capitol. The whole of the front of the palace was taken up with the "Aula Concilii", a magnificent hall with eleven apses, in which were held the various Councils of the Lateran during the medieval period. The fall of the palace from this position of glory was the result of the departure of the popes from Rome during the Avignon period. Two destructive fires, in 1307 and 1361 respectively, did irreparable harm, and although vast sums were sent from Avignon for the rebuilding, the palace never again attained its former splendour. When the popes returned to Rome they resided first at Santa Maria in Trastevere, then at Santa Maria Maggiore, and lastly fixed their residence at the Vatican. Sixtus V then destroyed what still remained of the ancient palace of the Lateran and erected the present much smaller edifice in its place.


Әдебиеттер

Fr. Carolan. St. Peter's Basilica - A Brief History . [Online] Available at:
http://stpetersbasilica.info/Docs/eguides-brief.htm
Miller, K. 2007. Әулие Петрдің . Profile Books.
Tronzo, W. 2005. St. Peter’s in the Vatican. Кембридж университетінің баспасөзі.
Unknown. A Guide to St. Peter’s Basilica. Roma Experience. [Online] Available at:
https://www.romaexperience.com/st-peters-basilica/#history
Unknown, 2019. The Colonnades of St. Peter’s. Vox Mundi. [Online] Available at:
https://www.voxmundi.eu/the-colonnades-of-st-peters

Aleksa

I am a published author of over ten historical fiction novels, and I specialize in Slavic linguistics. Always pursuing my passions for writing, history and literature, I strive to deliver a thrilling and captivating read that touches upon history's most. Ары қарай оқу


Ежелгі Рим

Where did Constantine grow up?

Constantine was born around the year 272 AD in the city Naissus. The city was in the Roman province of Moesia which is in the present day country of Serbia. His father was Flavius Constantius who worked his way up in the Roman government until he became the second in command as Caesar under Emperor Diocletian.

Constantine grew up in the court of Emperor Diocletian. He got an excellent education learning to read and write in both Latin and Greek. He also learned about Greek philosophy, mythology, and theatre. Although he lived a privileged life, in many ways Constantine was a hostage held by Diocletian to make sure that his father remained loyal.

Constantine fought in the Roman army for several years. He also witnessed Diocletian's persecution and murder of the Christians. This had a lasting impact on him.

When Diocletian became sick, he named a man called Galerius as his heir. Galerius saw Constantine's father as a rival and Constantine feared for his life. There are stories that Galerius tried to have him killed in many ways, but Constantine survived each time.

Eventually Constantine fled and joined his father in Gaul in the Western Roman Empire. He spent a year in Britain fighting alongside his father.

When his father became ill, he named Constantine as Emperor, or Augustus, of the western portion of the Roman Empire. Constantine then ruled over Britain, Gaul, and Spain. He began to strengthen and build up much of the area. He built roadways and cities. He moved his rule to the city of Trier in Gaul and built up the city's defenses and public buildings.

Constantine began to conquer neighboring kings with his large army. He expanded his portion of the Roman Empire. The people began to see him as a good leader. He also stopped the persecution of the Christians in his territory.

When Galerius died in 311 AD, many powerful men wanted to take over the Roman Empire and civil war broke out. A man named Maxentius declared himself Emperor. He lived in Rome and took control of Rome and Italy. Constantine and his army marched against Maxentius.

Constantine has a Dream

As Constantine approached Rome in 312, he had reason to worry. His army was about half the size of Maxentius' army. One night before Constantine faced Maxentius in battle he had a dream. In the dream his was told that he would win the battle if he fought under the sign of the Christian cross. The next day he had his soldiers paint crosses on their shields. They dominated the battle, defeating Maxentius and taking control of Rome.

After taking Rome, Constantine forged an alliance with Licinius in the east. Constantine would be Emperor of the West and Licinius in the East. In 313, they signed the Edict of Milan which stated that Christians would no longer be persecuted in the Roman Empire. Constantine now considered himself a follower of the Christian faith.

Emperor of All of Rome

Seven years later, Licinius decided to renew the persecution of Christians. Constantine wouldn't stand for this and marched against Licinius. After several battles Constantine defeated Licinius and became ruler of a united Rome in 324.

Constantine left his mark in the city of Rome by building many new structures. He built a giant basilica in the forum. He rebuilt the Circus Maximus to hold even more people. Perhaps his most famous building in Rome is the Arch of Constantine. He had a giant arch built to commemorate his victory over Maxentius.

In 330 AD Constantine established a new capital of the Roman Empire. He built it on the location of the ancient city of Byzantium. The city was named Constantinople after Emperor Constantine. Constantinople would later become capital of the Eastern Roman Empire, also called the Byzantine Empire.

Constantine ruled the Roman Empire until his death in 337. He was buried in the Church of the Holy Apostles in Constantinople.


The Influence of Medieval Christian Liturgy on Architecture

Priest receiving communion before altar (detail), Master of the Church Fathers’ Border, The Mass of Saint Gregory, late 15th century, metalcut with traces of hand-coloring second state, 13 7/8 x 19 15/16 in (The Metropolitan Museum of Art)

By Dr. Jennifer Awes-Freeman / 08.08.2015
Visiting Assistant Professor of Art History and Religious Studies
University of St. Thomas

The relationship between liturgy and architecture—between worship and the space in which it occurs—has a rich history in the Christian tradition. Its roots go back well before the emergence of Christianity to origins in Jewish worship. The term “liturgy” is from a Greek word that means “public service” or “work of the people” and has long been used to describe Christian worship. Today, churches are often described as either “liturgical” (e.g., Catholic, Episcopalian) or “non-liturgical” (e.g., Baptist, Pentecostal) depending on whether or not they use a scripted liturgy (such as the Book of Common Prayer). However, in its most basic sense, a liturgy is simply the order of events in a church service therefore all churches are liturgical in the sense that all of their services have some kind of structure (welcome, opening prayer, hymn singing, sermon, closing prayer, dismissal, etc.).

Jewish origins

View of the Dome of the Rock with western wall of Second Temple in the foreground, Jerusalem (photo: askii, CC BY-SA 2.0)

As described in the Jewish Bible (Exodus 25-31), during their exile in the desert, the Israelites made sacrifices to God in the Tabernacle, which was a huge moveable tent. In a large outer court, they made sacrifices, and they burned incense in an inner chamber, dubbed the “Holy of Holies.” The Holy of Holies housed the Ark of the Covenant, which contained the Ten Commandments and the manna (the substance miraculously supplied as food to the Israelites in the wilderness), and was where God chose to reveal his presence. It wasn’t until King Solomon built the Temple in Jerusalem (possibly in the tenth century B.C.E.) that the Jews had a permanent place of worship. Although made of stone, the Temple had a similar layout as the Tabernacle. This Temple was destroyed in 586 B.C.E. and was replaced by the Second Temple (now the location of the Dome of the Rock in Jerusalem, image below).

Detail from the relief panel showing the Spoils of Jerusalem being brought into Rome, Arch of Titus, after 81 C.E., marble, 7 feet, 10 inches high, Rome

After the Roman commander (and later emperor) Titus destroyed the Second Temple in 70 C.E., the Jews were forced to worship only in their synagogues, which were—and remain today—halls for prayer and study (but not sacrifice). In addition to chanting psalms, prayers, and blessings, services in the synagogue also included the reading of scripture and teaching. This was reflected in the synagogue architecture, which included the bema, a platform from which men could read scripture and teach.

Early Christian worship

Isometric rendering of the Christian building at Dura-Europos (c. 240 C.E.), by Henry Pearson, 1932-34

Many of the first Christians were Jews and so continued and reinterpreted many practices from the Temple and synagogue. We know from early Christian texts, such as the writings of Tertullian, Irenaeus of Lyons, and Justin Martyr, and the Didache (a first or second century text of possible Syrian origins) and the New Testament book of Hebrews that early Christian worship included some type of creedal statement, hymns, prayers, the reading of the Septuagint (the Hebrew Bible translated into Greek), teaching, meals, and baptism.

View across central nave to one of two side aisles, Basilica of Maxentius and Constantine (Basilica Nova), Roman Forum, c. 306-312 C.E. (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Before the year 313 C.E., when the emperor Constantine legalized Christianity with the Edict of Milan, Christian worship occurred in homes, at grave sites of saints and loved ones, and even outdoors. One of the earliest existing churches (dating to about 254 C.E.) is found at Dura Europos, a Roman outpost in Syria (sketch of plan, above). This small church had been converted from a typical Roman home, which had a square layout with a courtyard at its center. The church members apparently knocked down one of the walls to create a larger hall for teaching and the celebration of the eucharist for (for Catholics, the miraculous transformation of the bread and wine into the body and blood of Christ). One of the rooms was also turned into a baptistery, which contains some of the earliest surviving Christian frescoes.

Christian use of the Roman basilica

Not long after his conversion and subsequent legalization of Christianity, Constantine began an extensive building campaign to support his new state religion in major cities such as Rome, Jerusalem, and Constantinople. In looking for a structure to address the spatial needs of the developing Christian liturgy (such as increasing congregation size and more elaborate processions), he adapted the Roman basilica, which until that point had been used exclusively as a civic building, like the Basilica of Maxentius and Constantine (above).

Exterior view of the apse, Basilica of Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Roman basilicas were long rectangular buildings, often with a central nave (a wide, center aisle) and two side aisles. There was at least one semicircular apse, often at one end of the building, in which the magistrates sat and heard their cases. The basilica was in many ways the perfect building to adapt into a church because it did not have the pagan associations that Roman temples did and was large enough to accommodate the growing Christian population.

View down the nave toward the apse with altar, Basilica of Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

Early Christian basilicas such as Santa Sabina (above) and San Paolo fuori le Mura (St. Paul’s Outside the Walls) maintained the basic structure of the Roman basilica, but distinctly Christian elements were added. The bema was retained from the synagogue and continued to be used as the raised platform from which priests preached (by the late Middle Ages this was often attached to a pillar to one side of the central aisle of the nave). Many churches added the ambo, an even higher platform, accessed by stairs, from which the Gospel was read and sermons were preached—in which case the bema was reserved for the recitation of prayers and the reading of the Epistles or Old Testament. Another distinctly Christian architectural element was the transept, which was added near the apse-end of the building to form a cross-shape and provide additional space (see the plan below).

Medieval church floor plan (click image to enlarge)

Most significant among the Christian additions to the basilica, and the central focus for the liturgy, was the altar upon which the eucharist was celebrated. Altars were located either right in front of or just inside of the apse (as in Santa Sabina, above)—that is, within the Christian equivalent of the Jewish Holy of Holies. Up until the Middle Ages, most altars were wooden table-like structures they then transitioned into stone. In the early fifth century, the Church formally required the installation of saints’ relics (often bone fragments) in altars. This practice was based in part on the tradition of placing altars on top of martyrs’ tombs (like at St. Peter’s Basilica in Rome) and the text of Revelation 6:9-10, which describes martyrs crying out for justice from under the altar in heaven. The three main areas of the church came to be ascribed with symbolic meaning: the narthex, or entry, was the world the nave, or main hall, was the Kingdom of God and the sanctuary, or altar area—like the Holy of Holies—was heaven.

Medieval worship

The structures of both the liturgy and church architecture remained basically the same in the Middle Ages, but became increasingly complex and diverse as Christianity spread throughout the empire. We can think of the liturgy as the script and the church architecture as the stage upon which it was performed (below). The “actors” were the clergy of course, consisting of priests, deacons, and liturgical assistants, but the congregation also had an essential role. They not only participated in the call and response of prayers and hymns in the liturgy and walked in processions within and without the church walls, but they also practiced personal devotion during the celebration of liturgy. It was not uncommon for lay people to move about the building independent of the liturgy in order to pray or light candles at the smaller shrines in a church’s side chapels.

View down the nave to the altarpiece by Michael Pacher (1471-81), Parish Church, Saint Wolfgang, Austria (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

As is still the case in modern churches, liturgy and architecture mutually influenced one another in the Middle Ages. The walls and floors of medieval churches were often covered with plaques and tombs dedicated to church members and saints, as well as images of Christ, Mary, saints, and angels. These images and memorials influenced the movements of the faithful, as they moved about the church interior to venerate their particular favorites. A shrine of a popular or historically important saint would receive more attention, perhaps in the form of donations, and thus would be embellished. Or if, for example, the bones of a saint or martyr were interred in a particular location of the church, others would seek to be buried as close as possible to that tomb, and so on. These are just a few of the many ways in which theology and devotional practice could influence the church environment and vice versa.

Chancel (9th century), Basilica of Santa Sabina, c. 432 C.E., Rome (photo: Steven Zucker, CC BY-NC-SA 2.0)

There were also areas of the church that were off-limits for the laity (the non-clergy public), most notably the altar area. Initially the use of chancels (below), or waist-high walls, were used to separate the congregation from the altar for very practical reasons like keeping dogs away from the bread and the wine of the eucharist or retaining large crowds on major holidays. However, with time, these partitions were made higher and more ornate, peaking in the late Middle Ages when they often reached the ceiling of the church and completely obstructed the congregation’s view of the altar.

Relics and pilgrimage

Images and relics also influenced religious activity on a much larger scale beyond the walls of the church. Religious pilgrimage had been an important part of Christian devotion since the time of Constantine and his building campaign in the Holy Land and Constantinople (a pilgrimage is a journey to a sacred place). Of course, not everyone was financially or physically able to make such a trek and in response, church architecture and religious objects (such as reliquaries) began to invoke elements of particular pilgrimage sites or recreate pilgrimages on a smaller scale. For example, architectural elements of Holy Land buildings such as the Church of the Holy Sepulcher were often referenced in the churches of Western Europe, or even explicitly invoked, as in the name of the basilica of Santa Croce in Gerusalemme (the basilica of the Holy Cross in Jerusalem) in Rome. Relics of important saints were also used to refocus attention. For instance, the founding of a new political center (say, Charlemagne’s palace and chapel at Aachen) often entailed the relocation of relics to embody divine approval and authority and/or entice pilgrims and visitors.

Spiritual architecture

Chapel of Wenceslas, 1344-64, Prague Cathedral (photo: Woodlet, CC BY-NC-ND 2.0)

We should also note that, in a sense, the physical progression of the faithful from the nave of the church to the altar—if and when they participated in the eucharist—was itself a small-scale, local version of a pilgrimage, in which they moved from their present reality to the future promise of heaven. The spiritual understanding of the church and its architecture also impacted the actual design of medieval churches. Biblical passages such as Revelation 21:9-21, which describes a vision of an angel measuring the city of the Heavenly Jerusalem, inspired medieval Christians to ascribe spiritual significance to the dimensions and proportions of church architecture. Revelation 21:9-21 is illustrated, for example, in the eleventh-century manuscript of Beatus of Liébana’s Commentary on the Apocalypse (below), which depicts one angel holding a measuring rod in the city center as twelve angels stand at its twelve gates, visually becoming part of the architecture of the Heavenly Jerusalem. While, in a sense, all medieval churches were understood to be symbolic of the Heavenly Jerusalem, some invoked its imagery more literally, as found in the use of semiprecious stones (cf. Rev. 21:9,19) set into the dado (lower walls) of the chapels of St Catherine and the Holy Cross at Karlstein, and the chapel of Wenceslas in the Prague Cathedral (above).

Beatus of Liébana, Commentary on the Apocalypse, 11th century (Madrid, Biblioteca Nacional), f. 253v

Another example of spiritual architecture is found in the monastic complex of the Plan of St. Gall (c. 820 C.E.) (below), the exact purpose of which remains a matter of scholarly debate today. Christian monasticism dates back to the desert monks of the fourth century. The monks led lives of poverty, prayer, and asceticism which were formalized in several important guidebooks or “rules” one of the most influential was the Rule of St. Benedict, which regulated the monks’ lives by hourly prayer and the celebration of the liturgy, or the “offices.” Something of this regulation is visible in the Plan of St. Gall, which depicts more than forty structures, including a church, a scriptorium (a place where monks who were scribes copied books), residence halls, and buildings for preparing and eating food. Grids and squares dominate the Plan’s buildings and gardens, creating a visual sense of order. Regardless of whether its elaborate schematic was intended for the construction of an actual building in the Carolingian empire, it seems that the Plan of St. Gall was meant to be a diagram of the ideal, spiritual monastery.

Detail, Plan of St. Gall, c. 820 C.E. (click image to enlarge)

Mapping time

In short, while there was a broad range of experience and understanding of the church and its liturgy throughout Europe—from the peasant who attended rarely if ever, to the clergy who used and often commissioned buildings and furnishings, to the aristocrats who funded much of medieval monumental art and manuscripts, even to kings and the emperor himself—life in the Middle Ages was measured out by the liturgical calendar. Churches were focal points of the medieval landscape and their ceremonies and processions periodically mapped out the sacred even beyond the church walls.

Қосымша ресурстар

Mary Carruthers, The Craft of Thought: Meditation, Rhetoric, and the Making of Images, 400-1200 (New York: Cambridge University Press, 1998).

Allan Doig, Liturgy and Architecture: From the Early Church to the Middle Ages (Burlington, VT: Ashgate, 2008).

Thomas J. Doig and E. Ann Matter, eds. The Liturgy of the Medieval Church, 2 -ші басылым. (Kalamazoo, MI: Medieval Institute Publications, 2005).

Richard Kieckhefer, Theology in Stone: Church Architecture from Byzantium to Berkeley (New York: Oxford University Press, 2005).

Cyrille Vogel, Medieval Liturgy: An Introduction to the Sources. Revised and translated by William G. Storey and Niels Krogh Rasmussen, (O.P. Washington, D.C.: The Pastoral Press, 1986).

James F. White, A Brief History of Christian Worship (Nashville, TN: Abingdon Press, 1993).


Иконография

The arch is heavily decorated with parts of older monuments, which assume a new meaning in the context of the Constantinian building. As it celebrates the victory of Constantine, the new "historic" friezes illustrating his campaign in Italy convey the central meaning: the praise of the emperor, both in battle and in his civilian duties. The other imagery supports this purpose: decoration taken from the "golden times" of the Empire under the 2nd century emperors whose reliefs were re-used places Constantine next to these "good emperors", and the content of the pieces evokes images of the victorious and pious ruler.

Another explanation given for the re-use is the short time between the start of construction (late 312 at the earliest) and the dedication (summer 315), so the architects used existing artwork to make up for the lack of time to create new art. It could be that so many old parts were used because the builders themselves did not сезіну the artists of their time could do better than what had already been done by different people. [22] As yet another possible reason, it has often been suggested that the Romans of the 4th century truly did lack the artistic skill to produce acceptable artwork, and were aware of it, and therefore plundered the ancient buildings to adorn their contemporary monuments. This interpretation has become less prominent in more recent times, as the art of Late Antiquity has been appreciated in its own right. It is possible that a combination of those explanations is correct. [25]

Attic

On the top of each column, large sculptures representing Dacians can be seen, which date from Trajan. Above the central archway is the inscription, forming the most prominent portion of the attic and is identical on both sides of the arch. Flanking the inscription on both sides are four pairs of relief panels above the minor archways, eight in total. These were taken from an unknown monument erected in honour of Marcus Aurelius. On the north side, from left to right, the panels depict the emperor's return to Rome after the campaign (adventus), the emperor leaving the city and saluted by a personification of the Via Flaminia, the emperor distributing money among the people (largitio), and the emperor interrogating a German prisoner. On the south side, from left to right, are depicted a captured enemy chieftain led before the emperor, a similar scene with other prisoners (illustrated below), the emperor speaking to the troops (adlocutio), and the emperor sacrificing a pig, sheep and bull (suovetaurilia). Together with three panels now in the Capitoline Museum, the reliefs were probably taken from a triumphal monument commemorating Marcus Aurelius' war against the Marcomanni and the Sarmatians from 169 – 175, which ended with Marcus Aurelius' triumphant return in 176. On the largitio panel, the figure of Marcus Aurelius' son Commodus has been eradicated following the latter's damnatio memoriae.

From the same time period the two large (3 m high) panels decorating the attic on the east and west sides of the arch show scenes from Trajan's Dacian Wars. Together with the two reliefs on the inside of the central archway, these came from a large frieze celebrating the Dacian victory. The original place of this frieze was either the Forum of Trajan, or the barracks of the emperor's horse guard on the Caelius.


Бейнені қараңыз: Интересные факты о Ватикане и Соборе Святого Петра. Изучайте Рим самостоятельно. #TatiRoma


Пікірлер:

  1. Graeham

    Енді бәрі түсінікті болды, осы мәселедегі көмек үшін көп рахмет.

  2. Maclane

    Сіз дұрыс емессіз. Мен сенімдімін. Маған жазыңыз, біз сөйлесеміз.

  3. Saa

    Remarkable, this very valuable opinion

  4. Nikojar

    қосыламын. Ал мен онымен бетпе-бет келдім. Біз осы тақырып бойынша сөйлесе аламыз.

  5. Kajijas

    the just answer



Хабарлама жазыңыз